在某些情况下，为了维护正义、自由或平衡，暴力或许是正当的，但它仍具有重大的道德分量。
在一个充满纷争的世界里，很少有像暴力是否有时能解决问题这样经久不衰的问题。从哲学角度探讨这一问题意味着要深入伦理的细节——审视“正当”的含义，并剖析不同形式的武力所蕴含的道德影响。这需要我们思考双方的经典论点，并权衡我们的前辈从未考虑过的因素。不过，通过探究各种伦理理论和哲学观点，我们能够对一个古老而棘手的问题获得新的见解：暴力是否会有正当的理由？
什么是暴力？
《无辜者大屠杀》，彼得·保罗·鲁本斯，约 1610 年。
暴力是一个复杂的问题。它包含许多不同的行为，这些行为会伤害或损害他人的身体或情感，或者侵犯他们的权利。
身体暴力是指有人使用武力对他人造成身体上的伤害。这在诸如斗殴之类的事件中可见一斑，即人们互相击打；甚至在战争中也是如此，一个国家的军队会伤害或杀害另一个国家的民众（例如）。
心理暴力不像身体暴力那样会在外表留下痕迹，但它会让人内心非常痛苦。霸凌就是这种暴力的一个例子：持续的批评和威胁来控制或恐吓某人也属于心理暴力。
此外，暴力还可能表现为结构性的侵犯行为，这种行为深深植根于社会体制和机构之中。这种侵犯行为可能源于权力失衡，导致某些群体被边缘化或受到压迫，从而使其需求得不到满足或权利被剥夺。
例如，设想一个社会，在那里不同种族背景的人们无法享受同等的福利或公平的待遇。这便是结构性暴力在起作用的一个实例。
自我施暴的情况也存在。这类行为指的是个人对自己造成的伤害，比如自残或自杀等行为就属于此类。
那么，从根本上说，暴力并不仅仅关乎我们在“失控”时的行为表现。对于任何关注正义的社会而言，它是一个具有深刻道德、法律和哲学层面的问题。
苏格拉底：正义行为的基础
保罗·德拉罗什《简·格雷夫人的处决》，1833 年。
在柏拉图的对话录《理想国》中，苏格拉底不仅探讨了正义作为一种政治概念，还认为正义关乎为人处世。他说，正义意味着做好自己最擅长的事，不干涉他人做好他们自己的事。
当一个人的思想、情感和欲望能如此协调一致地运作时，他们的行为就会适合自身，生活也会过得很好。如果苏格拉底在考虑暴力行为是否正当，他可能会问这种行为是否有助于或损害这种和谐的心境。
例如，一名士兵通过使用暴力来保卫自己的城市——如果这种暴力有助于维持那里的秩序（包括整个社会以及个人内心的秩序），那么这种暴力是否就是正当的呢？这样的行为符合其在社会中的角色，并有助于实现前文所提到的良好运转。
然而，苏格拉底认为，出于个人报复或不受控制的情绪而引发的暴力是不公正的，因为这种暴力源自内心动荡的灵魂，在这种灵魂中，理性被欲望或愤怒所奴役。
出于嫉妒或怨恨而实施暴力行为的人就属于这一类。苏格拉底会说，此类行为会败坏行为主体的品格，损害灵魂的健康。
那么，按照苏格拉底的观点，只有当暴力有助于维护或恢复灵魂和国家的秩序，并且符合我们的自然义务，最终有助于灵魂的完善时，我们才能称之为暴力。
亚里士多德：对更高善的追求
雅克-路易·大卫《马拉之死》，1793 年。
在他的著作中，亚里士多德构建了一个以“中庸之道”为核心的道德体系。亚里士多德认为，“中庸之道”是介于两个极端之间令人向往的中间状态，一个极端是过度，另一个极端是不足，我们可以通过理性思考并结合自身情况找到它。
就暴力而言，这意味着要么极度鲁莽（过多），要么胆小怯懦（过少）都应避免，因为它们都是恶习。相反，我们应当追求合乎美德的中庸之道。
这意味着在使用武力时，比如，不是想用就用（过度），但也不意味着回避使用必要的武力来保护社会（不足）。而是指明智地使用武力，并且只在其他办法都已用尽的情况下才使用：这才是真正勇敢地使用武力。
亚里士多德认为，如果暴力行为有助于恢复平衡和秩序这一美德目的，那么这种暴力行为就是正当的。例如，在希腊的“友爱”（philia）观念中——即一种共同体之爱——有人可能会认为，为了保护自己的社区并确保正义得以伸张而采取暴力行为是一种美德之举（比如一个城邦击退那些会破坏公民生活方式的入侵者）。
从本质上讲，亚里士多德的观点表明，有时暴力可能是公平的，如果它是一种适度的回应，旨在总体上改善他们的处境——一种既满足个人又满足集体美德的回应。
托马斯·阿奎那：自然法与道德
阿尔布雷希特·阿尔特多费尔《伊苏斯之战》，1528 - 1529 年。
托马斯·阿奎那提出了自然法理论，该理论认为人类法律应当以永恒法和自然法为基础。永恒法是上帝对万物的统治，而自然法则是人类参与永恒法的方式。
阿奎那认为，人类与生俱来的趋善避恶的倾向能够引导道德决策以及人类法律的制定。
阿奎那还运用他的理论为战争的某些方面进行辩护，提出了“正义战争”的一些标准。如果暴力在道德上是可以接受的，那么它必须满足三个条件。
首先，宣战的主权国家必须拥有来自合法来源的权力。其次，必须有正当理由（即被攻击的一方理应受到攻击——他们自身存在问题）。第三，参与敌对行动的一方必须要么旨在促进善，要么避免恶（不能仅仅是为了造成尽可能多的破坏）。
设想一个国家抵御他国对其人民的无端攻击，这种情况在阿奎那看来是发动战争的正当理由。在这种情况下，国家元首既有权利也有义务维护公共利益。
此外，按照阿奎那的理论，一场冲突若要算作正义战争，其目的必须是纠正已发生的不公或恢复和平——而不能仅仅是为了夺取自己觊觎的东西或展示自己的残暴。
总之，阿奎那认为，暴力只有在符合自然法且严格满足他所有的“正义战争”标准时，才是道德上可接受的。
伊曼努尔·康德：绝对命令与普遍法则
《施洗者圣约翰的斩首》，卡拉瓦乔，1608 年。
伊曼努尔·康德的伦理学说基于定言令式这一理念，这是一种适用于所有理性生物的普遍道德法则，要求他们只依据那些能够被普遍化为法则的准则（个人原则）行事。
它表明，只有那些能够普遍适用且将每个人视为目的本身而非仅仅作为达成目的手段的行为，才是道德上正确的。
当我们通过这种视角审视暴力，并且思考是否能说“使用暴力是可以的”作为人人遵循的准则时，情况就会变得非常严格。因为如果人人都遵循这一原则，结果将会是一个充满矛盾和混乱的世界——这正是康德所不愿看到的。
此外，通常情况下，当我们对他人施暴时，我们只是把他们当作实现某种目标的工具或手段，这直接违背了康德所说的把他人当作目的本身来对待的原则。
例如，在将暴力行为视为一种自卫形式进行辩护时，康德伦理学可能会主张，只有当其背后的准则能够普遍适用且不自相矛盾，并且不将他人仅仅当作达成目的的手段时，这种暴力行为在道德上才是可以接受的。
康德可能会认为，暴力无法通过这一检验，因为它违背了其道德哲学中对理性存在者应给予的无条件尊重。暴力的本质损害了康德伦理学所力求维护的每个人的自主性和尊严。
因此，在康德主义的框架内，可以说暴力在道德上只有在极少数情况下才是被允许的，即只有在使用武力是防止对某人自主性和理性的更大侵犯的唯一途径时，才符合定言令式。
让-保罗·萨特：存在主义与自由
《希俄斯大屠杀》，欧仁·德拉克罗瓦，1824 年。
让 - 保罗·萨特的存在主义哲学围绕着彻底的自由以及随之而来的责任这一理念展开。萨特认为，人类注定是自由的——这意味着我们完全要为自己的行为负责，没有任何本质或预定的本性来引导我们。
我们所采取的每一个行动都反映了一个我们所做出的选择。因此，我们必须为那些行动承担全部责任。
在这个框架内，可以说暴力可以是自由的一种表达——尤其是当它被用来反抗压迫的时候。如果有人试图剥夺个人的自由（以及他们的基本人性），那么对他们使用暴力无疑表明你是自由的（并且是存在的）。
例如，在第二次世界大战期间，萨特可能会认为，法国抵抗运动中那些对占领部队实施暴力行为的成员是在合法地反抗一个压迫性的政权，从而行使他们的自由。
然而，重要的是要明白，萨特并不支持为了暴力而暴力。他主张，在为自由而斗争时使用暴力的人必须认识到自己对行为的责任以及这些行为的道德影响。
萨特认为，人们不应仅仅因为有能力使用暴力就去使用暴力，也不应将其作为逃避艰难抉择的手段。相反，他建议人们思考一下，诉诸暴力是否最终会比其他情况更少地限制个人的自由。
像这样的考虑使萨特对这一问题的看法显得有些自相矛盾。一方面，他承认此类行为有时是摆脱旧压迫或应对新压迫的有效方式。另一方面，他又坚持认为其中总是存在重大的伦理问题——这些问题值得我们深思熟虑。
那么，暴力可以被正当化吗？
《加利利海上的风暴中的基督》，伦勃朗·梵·莱茵，1633 年。
围绕暴力的道德复杂性形成了一幅由众多伦理观点交织而成的丰富图景，就像由许多不同视角拼凑而成的马赛克。这表明暴力并非简单的是非对错问题。相反，其背景和目的增添了诸多灰色地带。
一方面，暴力可以被视为对社会秩序和个人发展的侵犯。但在某些情况下，暴力也可能是正当的——如果它有助于保护、实现正义或恢复社区内的和谐。在这些情况下，使用暴力可能具有道德价值。
然而，这并不意味着在以这些方式使用暴力手段时，一切就都无可挽回了。这些手段仍必须是出于良好动机的适度回应，并且只有在通过和平方式实现目标的所有努力都失败之后才能采取。
从这个意义上讲，使用暴力仍然充满困难：选择暴力作为行动方针的人要承担沉重的道德负担，并且必须仔细考虑其对整个社会可能产生的后果。
原创文章，作者：网站管理员，如若转载，请注明出处：https://www.likehistory.top/%e6%9a%b4%e5%8a%9b%e5%8f%af%e4%bb%a5%e8%a2%ab%e5%90%88%e7%90%86%e5%90%97%ef%bc%9f%e4%bb%8e%e5%93%b2%e5%ad%a6%e8%a7%86%e8%a7%92%e6%80%9d%e8%80%83%e6%9a%b4%e5%8a%9b%e6%ad%a3%e5%bd%93%e5%8c%96%e7%9a%84.html
